王献之书法之憾事

来源:bandao.com作者:bandao.com 日期:2024-06-07 浏览:
本文摘要:对某一书法家时被贬时宠、贬褒同遗,是书法审美长时间现象,但如王献之这样内敛贬为下沟潭内敛被褒上云端者却不多见。南朝袁昂《古今书评》说道其“如河洛间少年,虽均荒悦,而举体蹉跎,未尝不能耐”,唐窦臮在《述书赋》说道其“态遗妍而多状,势由已而靡罄。 天假神凭,炼莫竟。象贤虽乏乎百中,稍觉何惭乎圣”,均是较为典型的贬褒评价。 如果对丑化类评价展开分析,之后不会找到,这其中不仅牵涉到到书法风格,而且更加多牵涉到到王献之所处时代的类似境遇与审美思潮。

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对某一书法家时被贬时宠、贬褒同遗,是书法审美长时间现象,但如王献之这样内敛贬为下沟潭内敛被褒上云端者却不多见。南朝袁昂《古今书评》说道其“如河洛间少年,虽均荒悦,而举体蹉跎,未尝不能耐”,唐窦臮在《述书赋》说道其“态遗妍而多状,势由已而靡罄。

天假神凭,炼莫竟。象贤虽乏乎百中,稍觉何惭乎圣”,均是较为典型的贬褒评价。

如果对丑化类评价展开分析,之后不会找到,这其中不仅牵涉到到书法风格,而且更加多牵涉到到王献之所处时代的类似境遇与审美思潮。晋士人心态,非进退自如之真性情晋政局多变,社会水深火热,“狂放”“归隐”沦为士人衷心心仪和广泛崇尚。

但与前朝比起,晋士人心态尤其迷茫、纠葛,变得十分莽撞。任情纵性、执着权利在春秋战国时期就已遮住端倪,如孩童般开朗与真诚展出在世人面前,《庄子》提倡一切生命之外仁义道德、声色犬马都是束缚情感之名缰利锁,是“骈拇”,“忘足,履之适也;忘要,带上之适也;知忘所谓,心之适也;不内变,不外从,事会之适也。始乎适而岂呼吸困难者,岂肃适也”。就是说,人要壮烈从于外物、不苟且于环境,内心世界要舒适度自如畅然喧闹。

《吕氏春秋》中说道:“圣人之所以异者,得其情也。由贵生动,则得其情矣;可不喜生动,则失其情矣。”解释人的性欲乃天之所生,决不执着,但无法被性欲所奴役、操控,人要在情与欲中找到一个平衡点,而这个平衡点就是有益人的生命与权利。晋士人于此则显著较少了耐心和洞彻,形似少年般散野和青壮年般耿直,在世事变幻无常面前,所谓个性张扬难免过分失序,在朝不保夕命运轭下,所谓性情获释也难免过分极端。

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就“归隐”而言,某种程度剑走偏锋,槌敲边鼓,王羲之、千户所瓘、王珣、成公绥、索靖、谢安、王徽之、王荟、孔琳之、羊欣、王僧敬、薄绍之、郑道昭、王慈等,都具有或仕或虚经历,但他们都将仕与隐相反分离甚或冲突,并没每每游移于入世与出尘之间,更加多程度上“归隐”仅有是无法脱逃又无可奈何的一种排遣,甚或具有华而不实成分。王献之虽然仕途通达,但身处其时耳濡目染,禀赋和诚信非常古怪,史书多有记述——《晋书》说道他“鲜有盛誉,而高迈不羁,虽寓居整日,容止不怠,风流为一时间之硕大”,说道他夜卧斋中,带内有偷人入室盗物,居然问:“偷儿,训毡我家旧物,可特置之。”他佯狂无止,《世说新语校笺》记:“王献之性甚整峻,不递非类。

”《世说新语》也说道他:“王令诣谢公,值习挖齿已在跪,当与并榻。王徙倚不跪,公引之与对榻。去后,语胡儿曰‘子敬实自清立,但人为而多矜咳,殊足损其大自然’。

”还记述他曾多次路经友人私宅,私自闯进并对其家什指手画脚广受评论,被逐出门外时仍“怡然狂妄”。似乎,这种故意标新立异之粗鲁、言行和风度,与确实意义上崇尚大自然、抒怀畅情另有缝隙,这就在源头上要求王献之书法,会有甜美典雅之思和骏逸含蓄之美。

艺术审美,非理性领悟之真为明了如果秦汉艺术审美轻实象趋向拙朴,那么魏晋则轻意念趋向玄妙,玄妙亦即“玄学”,是一种崇尚老庄的审美思潮,专门研究既幽静又玄远之学问,提倡靠近明确事物,压低意念起到,将审美主体由实物祭拜改向自我内心观照;提倡规避社会生活,反感礼乐教化,突显个体起到与不存在;提倡轻视实际行动,推崇人格诚信,醉心于华而不实、滔滔不绝的口头立论。应当说道,这种思潮是士人为冲破汉代儒家学说而做出的哲学反省,在为士人重构精神家园方面具有大力起到,其对书法艺术影响也十分极大——“意象”开始沦为书法审美最重要载体,书法家心态走出书法审美最前沿;书法家才性、道德、诚信、风度、襟抱在书法艺术中取得审美理解,“神采”“气韵”沦为书法新的执着;在抒写性灵前提下,开始执着“行云流水”“随物赋形”艺术效果,着力营造蕴藉明了的书法新境界。

但是,以老庄坐大来阐述事理,以敌视儒家来巧言令色,本身不能沦为吉光片羽、挂一漏万式传达,哲学基础乃至体系并不周延与稳固。事实上,作为社会思潮,离开了儒道释“三教本一”的相互协商,尤其是离开了儒家主体担任、自强意识及道德心态,在任何艺术审美体系中,都将粗犷、颓废而不着边际。而且,与日后游动的宋“理学”轻涵泳玩味、轻唤醒省悟、轻心境理趣比起,魏晋之玄学只想一根筋平“牛角尖”来抒写胸中意气,变得十分苍白。

而王献之却又是这种艺术思潮的推波助澜者,史上多有说道他书法获益于“神仙教学”之故事,觉得无法回避他是在你好神话来提升自己声望与地位的小把戏。晋虞龢《论书表格》中谓之王献之本人话:“臣年二十四,隐林下,有飞鸟左手持纸,右手持笔,惠臣五百七十九字,臣予以一周,形势好像。”唐虞世南《对学篇》中说道:“献之于会稽山闻一异人,披云而下,左手持纸,右手持笔,以遗献之。

献之受而回答曰:‘君何姓字?复何游处?笔法安施?’问曰:‘吾象外为家,恒定为姓氏,五常为字。其笔迹忘殊吾体邪?’”所以,王献之书法并非洁净诚恳,却是缺少那种赤子情感的发扬蹈厉,也缺少某种人生况味文采细致与精美透妙的明了品味。王献之书法, 非高雅后重返媚趣之真为祥和王献之推崇法度又擅于变通,吸取父辈营养又流经自身创新,卓然有成独具风貌,史上书论多以“媚”格来评价他,晋羊欣《采行古来能书人名》中说道他“骨势不及父,而媚趣过之”,唐孙过庭《书谱》说道他“自称为胜父,不亦过乎!且立身扬名,事资尊显,胜母之里,曾参不入。

以子敬之豪翰,绍右军之笔札,虽复细传楷则,鉴恐未克箕裘。”唐张思瓘《书折断》中说道他:“然子敬堪称《武》尽美矣,并未尽善也;逸较少堪称《韶》尽美矣,又尽善也。”从书法作品可显现出,其“媚”显而易见。

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《中秋帖》虽淋漓文笔,俊努东流之后,但笔画棚顶过于过,非草非行,呈现出脱俗气象。《鸭头丸帖》笔法浑厚流畅,跳宕腾跃,点画湿润,巨变明晰,字势悬于是以顾盼,变幻别致,风神飘逸。《新妇帖》为王献之晚年所写出,笔画欢畅圆劲,体势开业,媚趣点点。“媚”,原指顺应世俗而取悦于人,如《左传》中“人服媚之如是”,《国语》中“若是乃能媚于神”,书法审美上多指以浑厚姿态、简洁节奏所构成的散朗多彩风貌。

与“媚”比较的是“雅”,“雅”原代表士族阶层行为规范,春秋时代《诗经》就将宫廷宴享或朝会乐歌称作“于是以声雅乐”,《孔子家语》中说道:“齐庄而能肃,志通而好礼,摈相两君之事,笃雅有节,是公西赤之行也。”“雅”用在艺术上多指主题深刻、端庄庄严,无视观赏者以坦率思维、体验和想象。“媚”“雅”是艺术审美一对对立范畴,两者相互差异性相转化成。

书法审美总是在“媚”与“雅”之间周行不忧,由“媚”进“雅”,再行由“雅”进“媚”。经历过“雅”后重归的“媚”,与前一层面显著有异,充满着开朗耿直、大力昂扬气息,既有一种壮阔气度又有理性内敛,无所华而不实,不杂尘埃,不掺入俗情,臻于中和、圆融、古朴、风规自远。

而王献之书法的“媚”,因时代境遇与审美思潮容许,意味着局限在第一层面,大同小异“雅”后重归之“媚”。正是基于这样的考量,唐李世民才在《王羲之传论》对其小部份获罪:“献上之虽有父风,未尝非新巧。观其字势疏瘦,如隆冬之枯树;录其笔踪约束,若严家之饿隶。其枯树也,虽槎枿而无舒展;其吃饱隶也,则羁嬴而不享乐。

兼任斯二者,固翰墨之病欤!。


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